<listing id="vjnl1"></listing><var id="vjnl1"><strike id="vjnl1"><thead id="vjnl1"></thead></strike></var>
<cite id="vjnl1"></cite>
<cite id="vjnl1"></cite><var id="vjnl1"></var>
<var id="vjnl1"></var>
<var id="vjnl1"><video id="vjnl1"></video></var><cite id="vjnl1"></cite>
<cite id="vjnl1"></cite>

平潭百事通

用戶登錄

首頁

首頁

資訊

查看

被忽視的藝術瑰寶——鞏義石窟寺

2019-11-12/ 平潭百事通/ 查看: 214/ 評論: 10

摘要原標題:被忽視的藝術瑰寶——鞏義石窟寺【原創】文/攝影:孫成崗提及北魏時期的石窟,人們馬上就會想到云
“精品”《“19禁”漫畫》“免費”倫理、彩虹、漫畫欣賞,“點擊這里”進入網站可下載APP: http://t327315425699409920.2b7466.cn

原標題:被忽視的藝術瑰寶——鞏義石窟寺

【原創】文/攝影:孫成崗

提及北魏時期的石窟,人們馬上就會想到云岡、龍門、麥積山,往往忽視了另一處藝術瑰寶——鞏義石窟寺。它規模雖然很小,但雕刻內容非常豐富,雕刻技藝非常精湛,在藝術成就上完全可以與云岡、龍門兩大石窟平分秋色。

北魏崇尚佛教,佛教是北魏執政的理論武裝。北魏的統治階級宣稱拜皇帝就是拜佛祖。佛教界也順勢而為,一改過去“沙門不禮俗”的陳規陋習,將皇帝置于與佛祖同等的地位,引導信眾要像禮拜佛祖一樣膜拜皇帝,認命今生,苦修來世,服從命運的安排。這與北魏統治階層“制民先制心”的治國方略不謀而合,因此,佛教在北魏時期得到了長足的發展,其中一個重要標志,就是北魏石窟藝術的繁榮。

石窟寺就是北魏石窟藝術中的一顆璀璨明珠。它位于鞏義市南河渡鎮寺灣村,距鞏義市區10余公里。這里先寺后窟,初建時叫“希玄寺”,唐初改為“凈土寺”,宋代以后才用現在的名字——石窟寺。

石窟寺始于北魏,這點毫無爭議,但具體何年所建,說法不一。一說孝文帝時期建寺,宣武帝時期鑿窟;二說寺廟和石窟均始于宣武帝景明年間(公元500-503),據陳明達考證,第一窟是宣武帝所建,鑿于公元517年,第二窟是胡太后所造,鑿于公元523年;三說石窟寺比龍門石窟早10年,鞏義市的導游群體堅定地認為“龍門石窟是照俺們這個刻的”,因為這里有一個與奉先寺結構相似的佛龕[kān]。

洛陽龍門石窟奉先寺盧舍那大佛(2010-6-10)

第三種說法顯然缺乏依據,但作為大眾文化,它的誤導作用往往十分巨大。在口口相傳中,人們往住會把虛假當真實,把傳聞當信史。事實上,北魏早在遷都洛陽的前一年(公元493年),就已經在龍門西山鑿窟造像,這比石窟寺第一窟要早14年。至于奉先寺的盧舍那大佛與石窟寺的小佛龕究竟誰先誰后,確實難以考證。盧舍那大佛是武則天敕命的國家重點工程,其營造年代有明確記載(公元660-675年)。石窟寺雖然北魏佛像居多,但五代和隋唐的雕刻也不在少數。據稱是盧舍那大佛原型的小佛龕,其藝術風格與人物造型顯然是唐代的,但雕刻年代沒有記載,無從考證。退一步講,即使它是早于盧舍那大佛的練筆之作,也不能作為石窟寺早于龍門石窟的佐證。

與龍門石窟奉先寺結構相似的鞏義石窟寺小佛龕

龍門石窟奉先寺盧舍那大佛

(主佛兩側分立兩弟子、兩菩薩、兩天王、兩力士,共9尊塑像呈對稱分布,石窟寺小佛龕也是如此)

實際上,云岡、龍門、石窟寺都是當時的國家領導人主抓的重點工程,是北魏時期思想政治工作的物化體現,它開始于大同云岡,輝煌于洛陽龍門(賓陽洞),終結于鞏義石窟寺。三個石窟,年代蟬連,一脈相承。

石窟寺佛像與龍門石窟古陽洞佛像對比圖

龍門石窟賓陽中洞釋迦牟尼佛

石窟寺摩崖佛

石窟寺不適合走馬觀花式游覽,更適合細嚼慢咽式品味。必須靜下心來,排除雜念,仔細觀賞、耐心把玩,惟如斯,方能融進它的磁場,感悟它的奇妙。

這里的石刻藝術美得讓人窒息,雖然它只有5個洞窟和1個千佛龕、3尊摩崖像,但就在這5個洞窟及摩崖上,卻分布著328個歷代佛龕,大小造像達7743尊。

由于歷史上黃河泛濫,泥沙淤積,石窟底部比現在地面低了1米多,因此,這里幾乎無法拍攝人景合一的旅游紀念照,但如果把鏡頭對準佛像,那么就會發現風景無比綺麗。經過云岡與龍門兩大石窟的藝術洗禮,這里的雕刻手法更為嫻熟,技藝更為精湛。

(石窟寺建造當初的地面比現在的地面低一米多,平視時只能看到石窟的1/3,立像也只能看到一半)

與龍門相比,石窟寺的雕鑿風格簡約質樸,刀法粗放洗煉,形象造型高度概括。如果說龍門的雕刻是工筆,那么石窟寺的雕刻則是寫意。石窟寺的摩崖主佛頭像,雙目只是隨意地雕出一個圓形弧球,再勾勒出一條淺淺的上下眼瞼,毫無進一步的細部雕琢,眉棱骨與鼻兩側的輪廓線連成一體,配以兩角微微上翹的口唇,立即有了一種難以言喻的含蓄生動。重疊的衣褶顯然運用了平直刀刻法,干凈利落??此坡唤浶?,實則鬼斧神工。

龍門石窟與石窟寺佛像雙目雕刻技法比較

龍門石窟與石窟寺北魏佛像衣紋雕刻技法比較

壁腳處的“神王”,顯然是當時權貴和將軍形象的藝術再現,尊尊怡然自得,面相豐滿;力士處于壁腳下端、雙手上托,五大三粗,膀闊腰圓;異獸筋肉飽綻,孔武有力。這些雕像均運用了高浮雕手法雕刻而成,手法粗獷但形神兼備,凸顯石窟寺簡約質樸的雕刻風格。

石窟寺主佛造像以坐姿為主,脅侍則以立姿居多,衣紋自然下垂,座前下擺重疊,轉折柔和,合乎結構,反映了雕刻技藝在不斷成熟和豐富。

石窟寺中的“帝后禮佛圖”毫無疑問堪稱“鎮窟之寶”?!暗酆蟆辈皇恰暗壑蟆倍恰暗叟c后”,即“皇帝與皇后”?!暗酆蠖Y佛圖”描繪的就是孝文帝和文昭皇后禮佛的盛大場面,構圖簡練生動,刻工細膩,人物性格鮮明,是我國石窟浮雕藝術中罕見的精品之作。龍門石窟的古陽中洞原本也有“帝后禮佛圖”,但因上個世紀三十年代被盜往美國,因此,石窟寺中的“帝后禮佛圖”就成國內孤品,更顯得彌足珍貴。

孝文皇帝禮佛圖

文昭皇后禮佛圖

“帝后禮佛圖”位于第一窟與第四窟中。第一窟中的“帝后禮佛圖”最為精美,分皇帝和皇后兩批人員,各占三個版面。左側描繪的是皇帝禮佛的場景,圖中孝文帝頭戴“冕旒[miǎnliú](帝王專用禮帽)”,身穿“袞[gǔn]服(龍袍)”,在諸王、大臣及手持傘蓋、羽葆(帝王儀仗中以鳥羽聯綴為飾的華蓋)、長劍、香盒的近侍宮女和御林軍的前導下,緩緩行進;右側再現的是皇后禮佛的盛況,文昭皇后頭戴蓮冠,身披霞帔[pèi],一手拈[niān]香,后隨兩名貴婦,在眾宮女的簇擁下迎風徐行。

在北魏雕刻中常用身材胖瘦來體現身份的高低貴賤?!岸Y佛圖”中,貴族個個大腹便便[piánpián]、儀態雍雅,侍從人人身材瘦弱,低微矮小,有些身高只有主像的三分之二,主仆尊卑,一目了然。有趣的是,在皇后禮佛的隊伍中,有一婢[bì]女為皇后攜提衣裙,宛如現代西式婚禮上為新娘捧起婚紗裙擺的童女,十分有趣。

用身材胖瘦來體現身份的高低貴賤是北魏雕刻藝術的常用手法

攜提衣裙的婢女

圖中人物雖然密集重疊,但顧盼照應,渾然一體。北魏雕刻家們運用了高超的藝術表現手法,使堅硬石塊有了生命與靈動,佇[zhù]立圖前,凝視注目,仿佛感到這兩支隊伍在雄渾舒緩的音樂聲中仍在徐徐向前,我的眼前不禁幻化出至今仍在異國他鄉的龍門“帝后禮佛圖”,那里面的兩支隊伍肯定也在緩緩前行。我相信,他們遲早能走出紐約和堪薩斯兩大博物館的大門,回到祖國的懷抱,盡管路途十分遙遠,步履十分緩慢。

此外,從圖中還可以看出孝文帝推行的漢化改革已經取得初步成果,公元494年,孝文帝為了給北魏王朝贏得更大的生存和發展空間,把首都從大同附近遷至洛陽,同時推行說漢話、穿漢服、與漢通婚等漢化政策?!岸Y佛圖”中,人物的服飾不再是短窄貼身的胡服,而是變成了寬大博帶式的中原漢服,儀仗隊伍中出現了傘蓋、羽葆等漢族皇室的禮儀用品,人物的發式也具有了非常明顯的漢文化特征。

石窟寺是繼洛陽龍門石窟之后開鑿的,是對龍門石刻藝術的繼承與發展,它使佛教藝術同中原漢文化完美地融合在一起??v觀整個雕刻,人物雕像面貌方圓,神態安詳,已經沒有了北魏早期“深目高鼻,秀骨清瘦”的特點,衣紋雕刻也趨于簡潔,往往只是寥寥數刀便栩栩如生??梢哉f石窟寺的雕刻既保留著濃重的北魏印記,又孕育著北齊、隋代的藝術萌芽,形成了由北朝向唐代過渡的藝術風格。

石窟寺作為北魏石刻藝術的一顆璀璨明珠,依舊靜靜地坐落在洛河之濱的一個小村莊中,綻放著應有的光芒。受人重視也好,被人忽視也罷,它始終在默默地盡著自己的本分——把先人們的杰出藝術成就向今人展示。

由此我想到了做人,人活著,盡責任、守本分即可,不必苛求,不必過于在乎他人眼光,不必活在別人的世界里,更不必患得患失。得也罷,失也罷,患得患失誤年華,凡事該做盡管做,得了更好,失也沒啥。一輩子堅守本分,盡心盡責,做到問心少愧,豈不足矣?

【原創】文/攝影:孫成崗

來源于作者微信公眾號“古都文化(gh_84334cc42335)”

責任編輯:


鮮花

握手

雷人

路過

雞蛋
收藏 分享 邀請
上一篇:暫無

最新評論

返回頂部
浙江11选5在线计划